Размышления
ТОЛКОВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Свт. Григорий Палама
Свт. Филарет (Дроздов)
Свт. Николай Сербский
Сщмч. Григорий (Лебедев)
Блж. Августин
Блж. Феофилакт Болгарский
Лопухин А.П.
Толкования на Мк. 8:35
Свт. Григорий Палама
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Вот земные цари ищут, чтобы их окружение было готово на смерть ради них, а Господь Сам Себя предал на смерть за нас; нас же, не ради Себя, но ради нас самих же увещевает быть готовыми на смерть; и показывая, что это именно ради нас самих, Он присовокупляет: «Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю, а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю». Что же означают эти слова: «Иже бо аще хощет спасти… погубит, и иже погубит… спасет»? – Человек сугуб: внешний, имею ввиду – тело, и внутренний наш человек, именно – душа. Посему, когда внешний наш человек предаст себя на смерть, этим он губит свою душу, обитающую в нем; когда же за Христа и за Евангелие он таким образом погубит ее, тогда-то, воистину, спасет и приобретет ее, доставив ей небесную и вечную жизнь, и в всеобщем воскресении имея ее таковой, благодаря ей и сам, имею ввиду – и по плоти, он станет таким же небесным и вечным. Любящий же свою душу, но, по причине любви к привременному этому веку и к тем вещам, которые принадлежат сему веку, не готовый таким образом (т.е. – за Христа и Евангелие) погубить ее, нанесет ущерб своей душе, лишив ее истинной жизни, и сам вместе с нею подвергнется каре: предав ее, увы, на вечное мучение. И как бы оплакивая такого человека и показывая весь ужас положения, всемилостивый Владыка говорит: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою»? (Мф.16:26). Ибо не снидет с ним (в гроб) слава его ни иная какая из почитаемых в веке сем почестей и услаждений, которые он предпочел спасительной (для его души) смерти (за Христа и Евангелия). Какую же вещь он нашел бы среди вещей века сего, которая была бы выкупом за разумную душу, для которой и весь мир не равнозначущ.
Омилия 11. О Честном и Животворящем Кресте.
Свт. Филарет (Дроздов)
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Правильно Ваше о том мнение, что спасется тот, кто лучше захочет лишиться жизни, нежели изменить Христу и Его Евангелию. Тот, кто возразил Вам, что это не значит погубить душу, — не знаю, — что думал, и не к слову ли только привязывался, не обратя внимания на его употребление в речи; ибо и теперь называют душегубцем и разбойника, хотя он погубляет, конечно, не душу, а тело, или отнимает естественную жизнь. Не важнее ли другой вопрос: если для спасения должно предать на погубление душу или жизнь естественную, иначе — пострадать и умереть за Христа, то как сбудется сие с теми, которые не имеют случая к мученичеству? Для разрешения сего можно напомнить особенное употребление имени «душа» в Священном Писании, как, например, в следующем изречении: душевен человек не приемлет яже Духа Божия (1 Кор. 2:14). Здесь душевный противополагаемая живущему Духом Божиим, духовному человеку: следственно — «душевный» то же значит, что «плотской», чувственный, душевными страстями управляемый человек. Следственно — погубить душу может значить то же, что распять плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Представим, что душа возбуждается к гневу — кто в сие время, вспомнив заповедь христианскую: отложите гнев, ярость и прочее (Кол. 3:8), удерживает не только внешние, но и внутренние душевные движения сей страсти и возбуждает в себе противоположные чувствования любви, тот распинает сию страсть. Кто же, при помощи Божией, таким образом распинать будет все греховные страсти и похоти, с преданием всей воли своей в волю Божию, тот, сим образом пройдет духовное мученичество — погубит душу свою ради Христа и Евангелия, претерпит до конца, — спасется.
Письма. Свт. Николай Сербский
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Се, глаголы резкие и неумытные! Се, пламя, желающее попалить ветхого человека до самого корня, и с корнем! Господь Иисус Христос пришел не для того, чтобы только поправить мир, но для того, чтобы его претворить, переродить: старое железо бросить в огонь и отлить все новое. Он не ремонтник, а Сотворитель, Он не латает, а ткет. Кто хочет сберечь старое червивое дерево, тот потеряет его. Он может трудиться над этим деревом снаружи, сколько ему угодно: поливать его, полировать, огораживать, стеречь; черви источат дерево изнутри, и оно неминуемо сгниет и погибнет. Кто срубит червивое дерево и бросит в огонь вместе с червями, а затем перенесет свое внимание на молодые ростки и сохранит их от червей, тот сбережет дерево. Кто хочет сберечь свою ветхую, адамову душу, разъеденную грехом и сгнившую от него, тот потеряет ее; ибо такую душу Бог не допустит пред лице Свое, а создание, не представшее пред лице Божие, все равно что не существует. Потерявший же эту свою ветхую душу сбережет душу новую, душу, заново рожденную от Духа (Ин. 3:6) и венчанную со Христом.
Душа, собственно, и составляет нашу жизнь, потому в некоторых переводах Священного Писания говорится: «кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее»; и: «кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия тот сбережет ее». Толкование в обоих случаях одинаковое. Ибо кто хочет сберечь свою смертную жизнь, во что бы то ни стало, тот потеряет обе жизни: и смертную, и бессмертную. Смертную – потому что, на сколько бы ни удалось ему продлить свою жизнь на земле, в конце концов, со смертью он должен будет потерять ее. А бессмертную – потому что он не трудился и не старался получить ее. Тот же, кто трудится, дабы стяжать бессметную жизнь во Христе, получит и сбережет ее в вечности, хотя и бы и потерял сию временную смертную жизнь. Жизнь временную и смертную человек может потерять ради Христа и Евангелия или тогда, когда при необходимости принесет ее в жертву, приняв мученическую смерть за Христа и Его Святое Евангелие; или же тогда, когда, презрев сию жизнь свою, как грешную и недостойную, устремится всем сердцем, всею душою и всею крепостью своею ко Христу, всего себя отдаст Ему на служение, всем Ему пожертвует, во всем будет на Него уповать. Кто-нибудь может потерять душу свою, то есть жизнь свою, или покончив жизнь самоубийством, или принеся ее в жертву за некое дело неправедное, или же в ссоре и раздоре. Таковому не обещано, что он сбережет душу свою, то есть жизнь свою. Ибо сказано: кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Только Христос и Евангелие несравненно больше души нашей. Это – величайшее сокровище во времени и в вечности, и всякому человеку следует без колебаний пожертвовать всем ради некрадомого сего блага. Но почему Господь добавляет: и Евангелия? Не достаточно ли просто сказать: ради Меня? Не достаточно. Господь глаголет: ради Меня и Евангелия, – дабы тем расширить причины смерти для себя и жизни для Бога, а чрез то увеличить и число спасающихся. Итак, спасется тот, кто потеряет жизнь свою ради Христа живаго и бессмертного. Но спасется и тот, кто потеряет жизнь свою ради дела Христова в мире и Его святого учения. Наконец, спасется и тот, кто потеряет жизнь свою ради одной-единственной заповеди Христовой или одного-единственного слова Его. Господь – Законодатель жизни; кто пожертвовал собою ради Законодателя, тот пожертвовал собою и ради Его закона; и наоборот, кто пожертвовал собою ради Его закона, тот пожертвовал собою ради Него. Отождествляя Себя со Своим делом и Своим учением, Господь тем самым распространяет возможность спасения на многих.
Беседы. Неделя третья Великого поста, Крестопоклонная. Евангелие о кресте и спасении души.
Сщмч. Григорий (Лебедев)
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее
См. Толкование на Мк. 8:34
Блж. Августин
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Повеление потерять свою душу не означает, что каждый из нас должен умертвить себя - это было бы неискупимым преступлением. Тем не менее оно требует от нас умертвить в душе то плотское, чем услаждается наша текущая жизнь в ущерб жизни будущей. Вот что значит «возненавидеть душу свою и потерять ее». Ценность этого проясняется, когда Господь открыто, говорит нам о плодах обретения души: Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12:25).
Послания.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее
См. Толкование на Мк. 8:34
Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее
См. Толкование на Мк. 8:34
Уильям Джеймс. Многообразие религиозного опыта
«…Отсюда как будто следует, что никакое религиозное примирение со всей совокупностью вещей и явлений невозможно. Правда, некоторые проявления зла служат путем к высшим ступеням добра; но возможно, что есть и такие виды крайнего зла, которые не могут войти ни в какую систему добра, и что по отношению к такому злу единственным прибежищем является или немая покорность, или отказ замечать его. Этого вопроса мы коснемся в другой раз. Сейчас же, как набросок решения и его метода, мы можем, — имея в виду, что зло составляет такую же существенную часть мира, как и добро, — сказать, что создавшаяся философская презумпция такова:
и тот и другой путь имеет разумный смысл, но душевное здоровье как теоретическое учение, отказывающееся уделить сколько-нибудь положительного и активного внимания горю, страданиям и смерти, формально менее полно и завершено, чем те системы, которые стараются включить эти элементы в свои границы.
Поэтому самыми полными религиозными системами являются те, в которых лучше всего развиты пессимистические элементы. Из таких религий нам больше других известны буддизм и, разумеется, христианство. По своему существу — это религии освобождения: человек должен умереть для нереальной жизни прежде, чем родиться для жизни реальной. В следующей лекции я попытаюсь разобрать некоторые из условий того, что можно назвать вторым рождением. Теперь мы будем иметь дело с менее мрачными людьми, чем те, с которыми мы встретились в этой лекции.
Св. Августин и Аллайн вошли в тихую гавань внутреннего единства и мира. Я хочу теперь рассмотреть некоторые особенности процесса объединения раздвоенной души. Этот процесс может протекать медленно и может свестись к одному мгновению; его причиной может быть изменение в сфере чувства и воли, новые интеллектуальные воззрения или же те переживания, которые мы отнесем к «мистическому опыту». Но какова бы ни была причина этого процесса, — он всегда дает человеку особый душевный покой, который полнее всего бывает тогда, когда этот процесс принимает религиозную форму. Ведь религия — только один из путей, которым человек стремится к счастью и на котором обретает его. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье» - пишет этот ученый, которого Гоголь назвал бы душезнателем.
Аннотация к книге "Многообразие религиозного опыта. Исследование человеческой природы"
В настоящее издание входит важнейший труд американского философа и психолога Уильяма Джеймса (1842-1910) "Многообразие религиозного опыта", давно ставший классикой. Религия исследуется Джеймсом не как социальный институт, но прежде всего как личное переживание. Он определяет религию как "совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается ее отношение к тому, что она почитает Божеством", соединяя с этим мысль о "значительном состоянии души" религиозного человека. Джеймс подверг тщательному исследованию многочисленные документальные источники, что позволило ему глубже рассмотреть ценность святости, особенности мистицизма (такие как неизреченность, интуитивный характер, кратковременность и бездеятельность воли), исследовать феномен религиозного обращения, которому, по его мнению, предшествует длительная подготовка в подсознательных областях психической жизни, представить собственную классификацию религиозных личностей (единожды рожденные и дважды рожденные), до сих пор не утратившую своей актуальности.
Все это делает труд Джеймса полезным для религиоведов, философов, психологов, культурологов, а также всех, кто интересуется проблемами религии.
А теперь я расскажу свою историю.
Жизнь и смерть не имеют значения. Важна только душа и всё то, что происходит с ней. Вот что открылось мне совсем недавно и преобразило мою жизнь, озарив волшебным светом самые простые вещи. Всё доставляет мне радость. И постоянная боль, с которой я живу, не в силах её омрачить.
Я не религиозна. И всё, что я расскажу – всего лишь моя личная история. Она ни на что не претендует, кроме подлинности и силы.
Я ничего не боюсь. Инсульт и всё, что случилось после него, придало мне бесстрашие. Но это произошло не сразу.
В моей жизни было много страданий – сначала эмоциональных и духовных, теперь физических. Но мне открылось, зачем всё это нужно.
Чего только не пишут об обращении, о религиозном чувстве. О религии вообще. Есть два рода религии и в этом исследователи едины – институциональное через церковь и личное. Давайте вкратце рассмотрим сущность обоих видов религии.
Тот же Джеймс пишет: «По верному замечанию Сабатье, одна ветвь религии полагает центр тяжести в божестве, другая — в человеке. Внешний культ, жертвоприношения, воздействие на благосклонность божества, теологические системы, обрядность и церковная организация, представляют существенные черты первой ветви. Если бы мы сосредоточили свое внимание на ней, то должны были бы дать религии определение, как некоему внешнему действию, имеющему целью привлечения к себе милости богов. Наоборот, в религии личного характера, центр, на котором должно сосредоточиться внимание, составляют внутренние переживания человека, его совесть, его одиночество, его беспомощность и несовершенство. И хотя благоволение Бога к человеку, будь оно утеряно или обретено, играет немаловажную роль в том проявлении религиозности, о каком мы говорим, хотя богословские построения могут иметь в нем жизненное значение, тем не менее действия, к которым побуждает такого рода религиозность, имеют не обрядовый, а чисто личный характер: человек сам для себя определяет свой долг, и церковная организация с ее священнослужителями, обрядами и другими посредниками между личностью и божеством — все это отступает на второй план. Устанавливается непосредственное общение сердца с сердцем, души с душою, человека с Творцом».
Осмелюсь вступить в противоречие с традиционными теологическими взглядами о Царстве Божием и спасении.
Есть люди, которые желали бы спасти душу свою, но не знают, как начать это дело. Многие откладывают заботу о спасении души до будущего времени. Молодые люди думают: «Нам еще рано думать о спасении; спасать душу трудно, а нам хочется пожить, повеселиться. Уж после, когда постарше будем, начнем думать о душе». Люди зрелого возраста думают: «Теперь мне невозможно думать о спасении души. Ведь для спасения души нужно оставить всё житейское и удалиться куда-нибудь на уединение. А я имею семью, хозяйство и не могу этого оставить. Уж после когда-нибудь, когда старость придет, тогда и буду спасаться». А старики думают: «Стары мы стали, сил нет, чтобы трудиться для спасения души: поститься не можем, молиться не при¬выкли, в монастырь нас уже не примут. Поживем пока так, как жили; придет болезнь, тогда пошлем за священником и покаемся».
Так отлагает свое спасение и молодой, и зрелый возраст, так не радят о своей душе и старики. Так обманывают себя и те, и другие, и третьи. Как молодые не начнут своего спасения, достигнув зрелого возраста, так, и в зрелом возрасте не начав спасения, не начнут его и в старости; так же достигшие и старческого возраста не успевают покаяться на смертном одре, ибо прежде чем успеет прибыть к ним священник, они нередко отходят из этой жизни непокаявшимися и неочищенными. Так погибают душой и молодость, и зрелость, и старость.
Все они теряют спасение, которое приобретено столь дорогой ценой, как кровь Сына Божия.
А теряют свое спасение они потому, что считают это дело слишком трудным, скучным, препятствия к тому неодолимыми для себя.
На самом же деле спасение души не так трудно, как кажется. Все препятствия легко устранятся, если люди будут пользоваться теми средствами, какие им уже даны как христианам. Главная причина того, что люди откладывают свое спасение до будущего времени, состоит в том, что у них недостает решимости — часто потому, что не знают, как начать это важное дело. Как же это сделать? Лучше всего начинать спасение не с того, что более трудно, не с подвига удаления от мира, не со строгого поста и продолжительных молитв, а с самого легкого. Самое же легкое есть то, чтобы грешник сознал свою греховность, воздохнул о себе и обратился с молитвой к Богу, хотя краткой, но усерд¬ной, вроде следующей: «Господи, грешен я, погибаю — спаси меня!» Эту молитву нужно повторять каждый день и в то же время думать о том, что нужно начинать свое спасение. Эта дума о спасении и будет началом, ведущим к спасению. После этого нужно приступить к очище¬нию своей души от тех грехов, какие обложили ее, подобно тому, как смердящий труп облепляют разного рода гады: мухи, жуки, черви и т. п. Нужно вынимать из души этих гадин одну за другой и бросать от себя. Иначе сказать: нужно начать борьбу со своими дурными привычками, со своими пороками, со своими страстями. Но эту борьбу нужно начи¬нать с малого. Ведь и в тяжкие грехи мы впадаем не вдруг, а подходим к ним постепенно, начиная с малого, почти с ничтожного случая. Посмотрим, например, как сделался человек пьяницей. Он почти и не заметил первого случая, когда началось у него употребление вина в самом малом размере. Вот он, молодой, сидел в обществе старших, употребляющих вино. Здесь представился случай для всех выпить общую чашу за здоровье кого-либо или по случаю какого-либо события или праздника. Все пьют — и для него налита чаша вина. Что ему делать? Пить из нее или не пить? Рядом сидящие говорят ему, иногда даже родные, отец или мать: «Ты, родимый, не пей, но только пригуби». И он послушался, пригубил, то есть коснулся губами или выпил один глоток вина. Но это пригубленье для него стало роковым: после того он стал смело не только пригублять, но и испивать, потом пить, может быть, сперва по полрюмки, потом по полной чаше, и чем дальше, тем больше. Его стало уже тянуть к вину. При всяком случае, с радости и с горя, он стал выпивать, а потом пить без всякого повода, потому только, что хочется пить. И вот первый, по-видимому, невинный глоток вина сделал его пьяницей. В чем была его ошибка? В том, что ему не следовало делать первого глотка, а сделав это, не следовало повторять его, а если повторил, то остановиться тогда, когда у него еще не явился сильный позыв к вину. Когда же он заметил в себе этот позыв, то он должен был решительно воспротивиться ему: нужно было понудить себя, чтобы не исполнить явившегося в нем желания выпить, пока оно было не сильно; следовало тогда же молиться мысленно Богу, чтобы Он не дал ему пристраститься к вину. Сделай он это, не был бы он пьяницей.
Подобно этому человек приучается к воровству. Берегись взять без спроса, тайно чужую вещь, хотя самую ничтожную. Берегись утаить найденную чужую копейку. Одна христианка в своей ежедневной записи так изображает постепенный навык ко греху, начиная от ничтожного повода и оканчивая тяжким грехопадением:
«Если по совершении тяжкого греха я захотела бы добраться до причины, приведшей меня к такому действию, и припомнила бы сначала помышление, возбудившее похоть, потом случай, породивший это помышление, то увидала бы, что это было почти ничто, малость, безделица едва заметная. Это было слово двусмысленное, которое я услышала и которому я усмехнулась; это был равнодушно брошенный мною взгляд, от которого совесть моя, однако, удержи¬вала меня; это было ненужное изъяснение, которого я добилась из пустого любопытства; это была молитва, которой я пренебрегла и которую заменила другим занятием, более занимательным; это была оставленная мной работа, пока я следила в уме своем за чем- нибудь неопределенным... Неделю спустя повторилось то же самое более продолжительно — угрызение совести стало глуше и, наконец, замолкло... Еще неделя... но мы не будем продолжать: каждый, испытавший подобное, сам может докончить свою повесть и вывести нраво¬учение». Святитель Макарий (Невский) писал всё это.
Условия спасения
Согласно Новому Завету, спасение грешника возможно благодаря действию благодати Божьей на человека и совершается через веру. Вера в Иисуса Христа и покаяние в своих грехах (Мк. 1:15; Мф. 18:3; Деян. 3:19) ведут человека ко спасению[3].
Своими собственными силами человек не может добиться спасения: (Мф. 19:26; Мк. 10:27; Лк. 18:27; Еф. 2:8, 9).
Аспект времени
В христианском богословии существуют различные взгляды и акценты в вопросах, которые затрагивают время спасения. В зависимости от взглядов выделяют конкретное время спасения или различные этапы спасения (в прошлом, настоящем, будущем).
Для одних это акт, состоявшийся в начале христианской жизни, для других — процесс, продолжающийся всю христианскую жизнь, для третьих — событие из будущего. Выделяющие различные этапы спасения (оправдание, освящение, прославление) понимаются спасение как действия, происходящие в различные периоды жизни спасаемого[5]. Рассматривают также вопрос предопределения и искупительной жертвы Христа на Голгофе, как спасающие действия Бога, совершенные в прошлом.
Богословские понятия в контексте учения о спасении
Свобода и спасение
Большинство христиан верит, что актом спасения Бог не уничтожает свободу человека (дарованную Им же), но напротив, расширяет и укрепляет свободу человека.
В рамках августинианства, а впоследствии и кальвинизма существуют взгляды о том, что благодать Божья имеет непреодолимую силу. Эти идеи развились в богословии кальвинизма в представления, что спасение не зависит от наших действий и не может быть утрачено.
Предопределение
Кальвинизм, в отличие от других христианских конфессий, придаёт большое влияние предопределению. Согласно его учению, Господь предопределяет избранных Им людей к спасению, а остальные, согласно предопределению Бога, остаются без благодати Божьей, и предопределены к вечной погибели. И хотя в земной жизни невозможно узнать, кто к чему предопределен, по косвенным признакам это можно предугадать.
Христианство
При рождении человек получает от Бога и от земных своих родителей человеческую жизнь. По учению церкви, это временная и несовершенная жизнь, а вечная совершенная нетленная жизнь (божественная жизнь) даётся человеку только при «рождении свыше» (Ин. 3:3—8), то есть для этого нужно родиться от Бога, стать Его чадом, через веру в Иисуса Христа Сына Божьего и Его искупительную жертву.
В конце времён все люди будут воскрешены, будут судимы Богом (Рим. 14:10—12), они получат свою награду или наказание согласно своей жизни. Все принявшие Христа будут прославлены и станут совокупным выражением Триединого Бога на новой земле. Для верующих и любящих Бога эта жизнь будет столь блаженна, что даже принявшие Духа от Бога вообразить этого пока не могут: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1Кор. 2:9—13).
Неуверовавшие и беззаконные не получат дар вечной жизни, они будут прокляты в вечности, «ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная» (Рим. 6:23). Вместо вечной жизни им приготовлено вечное наказание «другая смерть» (Откр. 20:15), или «вечный огонь» (Мф. 25:41), «огонь неугасимый» (Мк. 9:43, 45) вместе с диаволом и ангелами его (Мф. 25:41). Это наказание и мучения никогда для них не закончатся, будут вечными — «вечная погибель» (2Фес. 1:9).
Своими собственными силами человек не может добиться спасения: (Мф. 19:26; Мк. 10:27; Лк. 18:27; Еф. 2:8, 9).
Вот с этим для меня невозможно согласиться.
Царство Божие на земле – это когда люди живые люди остаются людьми, но при этом дорастают до высокого уровня любви и эмпатии. Для достижения этой гармонии Христу не обязательно приходить во второй раз и нам не обязательно снова распинать его на кресте. Он уже пришёл и всё для нас сделал. Зачем же всегда ждать и надеяться, что Он снова сделает всё за нас. Достичь гармонии и спасения возможно в пути личного искупления и очищения каждого человека отдельно, а не всех вместе.
Позволю себе вступить в противоречие с принятыми богословскими представлениями, где искупление есть понятие институциональное, через церковь.
Почему и по какому праву я пишу всё это?
По праву человека, который вплотную приблизился к смерти, ощутил её дыхание, смотрел ей в глаза.
У меня случилось кровоизлияние в мозг. Потом развился отёк мозга. Меня спас очень хороший врач.
Моя подруга из Болгарии прислала мне очень сильную молитву, отгоняющую дьявола.
Я прочитала её очень глубоко.
Прошёл час.
И тут случилось самое удивительное событие в моей жизни. Я ощутила, что моё сердце открылось и наполнилось огромной силой.
Словно невидимая рука прикоснулась ко мне – очень тепло и ласково, с любовью и нежностью.
И мир преобразился, и преобразилась я сама.
Ушёл страх, смятение, неуверенность, душевная боль. Всё, что отравляло мне жизнь, растаяло.
Это длилось около часа. Я, наконец, стала собой.
Я была потрясена и стала искать объяснение.
И нашла его, это называется «мистический или религиозный опыт».
Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) — субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение.
Объективное изучение религиозного опыта представляет собой сложную задачу из-за субъективности данного феномена. Однако выявление учёными сходств и различий между различными проявлениями религиозного опыта сделало возможным академические исследования этого предмета.
Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозный опыт как действительные встречи с Богом или богами, либо действительный контакт с иными реальностями. В науке существуют две точки зрения на религиозный опыт — одна из них состоит в том, что религиозный опыт является функцией человеческого мозга и поддаётся научному изучению, другая считает религиозный опыт теоретической конструкцией, не имеющей научного смысла.
Анна ТУРАНОСОВА-АБРАС,
Висагинас