27 января - Международный день памяти жертв Холокоста

**27 января мы отмечаем Международный день памяти жертв Холокоста. Эта дата выбрана не случайно: 27 января 1945 года советскими войсками был освобождён нацистский концентрационный лагерь «Освенцим».
Литовский музей театра, музыки и кино пригласил театрального эксперта и историка культуры Ину Пукялите вспомнить Вильнюсское гетто и феномен действовавшего там театра, а также культурную жизнь Каунасского гетто.**
«Некоторые актеры пропали без вести, были убиты во время репетиций, но спектакли пользовались популярностью, а репертуар был удивительно обширным», — говорит И. Пукялите.
Литовский музей театра, музыки и кино (LTMKM) хранит коллекцию, посвященную еврейскому театру межвоенного периода, продолжением которого стал Вильнюсский театр гетто. «Тяжелое прошлое Холокоста необходимо помнить, изучать и чтить. То, как еврейский народ не утратил своего достоинства и сохранил свою культуру перед лицом смерти, — это очень показательный факт, который многое говорит о нации и, в целом, о силе культуры, способной дать человеку духовную опору», — сказала Нидета Яроцкене, директор LTMKM.
Аустея Микуцките-Матейкене побеседовала с И.Пукялите о значении театра Вильнюсского гетто для его жителей, о его богатом репертуаре, усилиях по повышению качества постановок и зачастую печальной судьбе актеров, а также о более светлых историях успеха.

— Неожиданно ли, что в Вильнюсском гетто был театр, а в Каунасском — множество культурных мероприятий? Что давал театр жителям гетто?
— Как показывают исторические исследования и данные, создание культуры в гетто было естественным процессом. Люди, оказавшиеся на обочине жизни, пытались создать условия, позволяющие им продолжать нормальную жизнь. Театры функционировали в гетто Вильнюса, Лодзи и Варшавы. Даже в концентрационных лагерях люди пытались писать стихи, драмы и комедии и таким образом выживать. С психологической точки зрения это характерный процесс. Культура очень важна для выживания.
Хотя театральная деятельность велась в различных гетто, именно Вильнюсский театр гетто наиболее подробно исследован и представлен, в первую очередь благодаря израильскому писателю Джошуа Соболю. Он первым написал пьесу о Вильнюсском театре гетто, которая была поставлена режиссёром Йонасом Вайткусом сразу после восстановления независимости. Фильм режиссера Аудрюса Юзенаса также прославил Вильнюсский театр гетто. В связи со столетием Литвы Гинтарас Варнас интерпретировал пьесу в контексте литовской политики того времени.
Есть свидетельство известного художника Самуэля Бака, пережившего Вильнюсское гетто: «После первых представлений стало ясно, что этот театр станет всплеском и расцветом духовной энергии осужденных жителей гетто и всего сообщества перед лицом смерти». Однако я читала, что создание театра в гетто вызвало очень противоречивые чувства и бурные реакции у его обитателей.

Осень 1941 года была болезненной для еврейских общин Литвы и других стран, поскольку летом и осенью того года было убито наибольшее количество евреев. Казни оказали огромное влияние на всех евреев. Остальная часть общины не могла представить, что в такое время можно будет заниматься культурной или образовательной деятельностью. Интеллектуалы были убеждены, что это важно для поддержания морального духа, и пытались убедить в этом как еврейских, так и немецких лидеров.
Решение было принято – было дано разрешение на создание театра. В январе 1942 года были почтены память погибших евреев – были исполнены музыкальные произведения и стихи. После этого события община поняла, что такое духовное очищение необходимо для нее, и была создана система культурной деятельности: Отдел культуры с литературным, театральным, детским театром и хоровым отделениями.
Театр в гетто начал свою работу в апреле 1942 года. Спектакли показывались не только еврейской общине, но и немецким охранникам. Часто во время театральных представлений актеров убивали.
Актер Шабтай Бляхерис даже записывал имена актеров, расстрелянных в Паняряй, и его записи с этими именами были неожиданно найдены на улице Вильнюс в 1943 году. Среди убитых была его любимая певица Люба Левицка.
Одной из переживших Холокост была Хайеле Розенталь. После войны она поселилась в Южно-Африканской Республике и много гастролировала по миру.
В гетто было непонятно, что произойдет завтра, но жители гетто принимали участие в хоровых и театральных мероприятиях.

В Каунасском гетто также было создано Управление культуры, еврейский полицейский оркестр под руководством Михаила Хофмеклера (брат - Лейба Хофмеклерис), представителя известной музыкальной семьи межвоенного периода. Помимо Михаила, в оркестре играл и его отец Мордехай. Театра здесь не было, но по еврейским праздникам ставились школьные спектакли для детей.
— Кто выступал в театрах гетто – были ли это любители или только профессиональные актеры?
— Еврейские театральные актеры часто были самоучками. Их театральное образование происходило во время актерской игры, и они становились профессионалами благодаря многочисленным выступлениям. Поэтому мы не можем точно определить, были ли они любителями или профессионалами. Многие актеры пошли по стопам своих родителей. И в театре Вильнюсского гетто, и в еврейском театре в целом играли профессионалы, посвятившие свою жизнь актерскому мастерству.
Еврейские актеры постоянно переезжали. Например, в молодости Фрида Виталина была активной актрисой в Вильнюсе и Риге. После завершения актерской карьеры она работала дантистом в Вильнюсе.
— Кто являются наиболее известными личностями Вильнюсского и Каунасского гетто и какова была их судьба?
— Упомянутые выше Люба Левицка и Хайеле Розенталь были выдающимися звездами гетто. Розенталь пережила этот период и стала выдающейся международной звездой еврейского театра. Эстера Липовска, выдающаяся звезда довоенного театра, умерла в гетто. Ее муж, Нахум Липовскис, был главным антрепренёром Вильнюсского еврейского театра в начале XX века.

Некоторые актёры оказались в Вильнюсском гетто случайно, например, Израиль Ротблюм, актер Каунасского еврейского театра. Трагичной оказалась и судьба писателя и публициста Довидаса Умру, жившего и работавшего в Каунасе в межвоенный период. В начале советского периода он был назначен директором Государственного еврейского театра. За эту должность его и убили в первые дни войны.
В межвоенный период в Каунасе также действовал Каунасский еврейский театр. Большинство актёров этого театра оказались в Каунасском гетто. Создатели Каунасского театра – главные актрисы София Эрди и Рахеле Бергер, молодые актёры Мойше Куприцас, Якоб Глезерис, Клара Петрикански – также попали в гетто. Некоторые из них участвовали в движении сопротивления. Большинство из них были убиты в Каунасе, некоторые оказались в немецких концлагерях. Спастись удалось только театральному антрепренёру Борису Буканцу и его жене, актрисе Злате Ярославской.

— Какие пьесы выбирались для постановок в Вильнюсском гетто?
— Театр гетто не обладал репертуаром, затрагивающим сложные и глубокие темы. Создавались различные комедии и популярные произведения еврейского театра, например, пьесы Переца Хиршбейна, комедии венгерских драматургов и различные номера кабаре. Актёры еврейского гетто могли писать памфлеты и саркастически смотреть на происходящее в их жизни. Это свидетельствует о силе духа этих людей.
Шокирует тот факт, что после закрытия гетто в 1943 году некоторые актеры оказались в концентрационных лагерях в Эстонии вместе с другими евреями. При ликвидации актёров отвозили в концентрационный лагерь Штуттхоф, а оттуда — на так называемые марши смерти. Например, актёра малых сцен Касриэля Бройдо в январе 1945 года перевезли из Штуттхофа в Кёнигсберг, откуда его отвезли к Балтийскому морю и расстреляли. Такие ужасные кончины показывают, насколько сложной была судьба евреев.
— Была ли какая-нибудь пьеса, которую чаще всего ставили в Вильнюсском гетто?
— Я не нашла конкретной пьесы, которую ставили чаще всего. Репертуар менялся довольно часто. Обилие репертуара поразительно: 44 драматических произведения, 44 музыкальных спектакля и 11 спектаклей других жанров. За полгода – около 100 спектаклей, а это большие цифры.

Когда писатель Авраам Суцкевер писал свои мемуары после войны, он говорил, что цель этих представлений была терапевтической. Цель заключалась в том, чтобы жители гетто оказались в другой реальности. Понятно, что высоких художественных ожиданий не было, но цель состояла в создании высококачественных постановок с декорациями и реквизитом.
Община также внесла свой вклад – они предоставили часть предметов. За стеной действовал театр «Вайдила», расположенный в бывшем помещении еврейского театра, поэтому их попросили передать часть оставленных там вещей. Актеры работали как профессионалы – им даже платили зарплату, и продавались билеты на представления.

— В 2023–2024 годах в Литовском музее театра, музыки и кино проходила выставка «Блуждающие звезды: еврейский театр в Литве 1910–1943», куратором которой вы являлись. Значительная часть выставки была посвящена театру Вильнюсского гетто.
— В вашем музее есть коллекция, посвященная еврейскому театру, где можно найти плакаты, документы и фотографии межвоенного периода; документы периода оккупации в основном хранятся в музее еврейской истории Вильнюсского Гаона.
Когда актеры попали в гетто и решили создать театр, их инициативная группа начала размышлять о том, какие спектакли и почему будет ставиться. Было решено показать репертуар, который перенесет нас во времена, когда жизнь была прекрасна. Были отобраны как еврейские пьесы, популярные в межвоенный период, так и комедии, поднимавшие людям настроение. В мемуарах Суцкевера говорится, что планировалось поставить пьесу Шолома Алейхема «Тевье-молочник», но это не удалось, потому что актеров постоянно увозили на расстрел. Этот период активной театральной деятельности был довольно коротким.

— Почему так важно вспоминать театры еврейских гетто в День памяти жертв Холокоста? Что это говорит нам о еврейском народе?
— Для нас всегда важно знать, что происходило в нашей истории, чтобы лучше понимать настоящее и хотя бы частично предсказывать будущее. Долгое время история евреев Литвы оставалась на периферии государственных нарративов из-за политических обстоятельств. Зная историю евреев, мы также лучше узнаем самих себя. С течением времени меняются и взгляды на историю той или иной нации, но собранные и изученные данные о той или иной нации становятся основой, на которой эти взгляды могут строиться. Поэтому обращение к историческим фактам о еврейском театре очень важно.